原创首发 素答(六)六六之節盛衰，何也？

[tungchan]

这本书原先打算，只写七篇就会完稿，而这第六篇，乃今天心血来潮，生安白造，强行插队之作。

有四套历法，对读懂《内经》有些帮助；
第一套是四时历，第二套是五运历，第三套是六气八风历，第四套是六六历。
而【六六之节】此句，只出现於《六微旨大論》及《六節藏象論》两篇裡面，
然六节藏四象，该篇用的只能是四时历；而六微旨，该篇用的才是六六历。

凡此四历，却只是用了两套节气。
四时、五运历，用的是三十节气；而六气八风、六六历，用的则是廿四节气。

既然六六历，也是使用廿四节气，那麽它有何不同，而令它能够独树一帜的呢？
而六六是卅六的意思嗎？

不论是五运曆，还是六气曆，皆是将自己的那一套四象扩充，才弄出各自的那一套三阴三阳来，这就叫异路同途。
当然，最後兩者不可能会完全一样，那麼就得統一出、共识出一套，大家皆認同并接受的三阴三阳(六节)出来。

六六曆就是因此才應運而生的，它
以【湿、土】為【初气、位於少阴】，對應大寒，立春、雨水、驚蛰、共六十日，
以【热、木】為【二气、位於少阳】，對應春分、清明、谷雨、立夏、共六十日，
以【火、火】為【三气、位於阳明】，對應小满、芒种、夏至、小暑、共六十日，
以【燥、土】為【四气、位於太阳】，對應大暑、立秋、处暑、白露、共六十日，
以【寒、金】為【五气，位於厥阴】，對應秋分、寒露、霜降、立冬、共六十日，
以【风、水】為【终气、位於太阴】，對應小雪、大雪、冬至、小寒、共六十日。
此即所谓六气(湿热火燥寒风)对应六节(少阴 少阳 阳明 太阳 厥阴 太阴)之历是也，
或许称呼它为【六气历、六节历、六季历】，才是实至名归。
若以【秋分春分】为界，分判阴阳，则似乎更能让医工去掌握此历。

此历它以五运六气历为蓝本，平衡折衷两历而自成一格。
此套历法，它对土运青眼有加，分配给它有两个六十日，而其他四运，则各得六十日。
而土运的病变，与其他四运相较，的确是生发得较密及较重，是故扩增土运之主时，也是无可厚非。

据此则可见，六节它本身，天生就带有强烈的、有如罗盘及钟面一般的【时空】标示意义。
但这套好不容易才得来的意义，却在不久之後，被弄丢了！

就是当【运气七篇】将六节，升格为官职来司天的时候，这司天的官职，将六节变成了六个容器，
於是原先的时空意义，就轻易的被褫夺了！
而原先有意义的编次、属性……等等，皆通通消失殆尽矣。

还原【六节】对中医学理論重要吗？

 

[tungchan]

五行各一，惟火有二。

這句話幾乎成為铁律，很多人皆是这样转述，但原始的出處却欠奉。
我找了很久，终於皇天不负有心人，原来是在《内经》裡……

六微旨大論：
帝曰：非位何如？
歧伯曰：歲不與會也。
帝曰：土運之歲，上見太陰，
火運之歲，上見少陽少陰，
金運之歲，上見陽明，
木運之歲，上見厥陰，
水運之歲，上見太陽，柰何？
歧伯曰：天之與會也。

但似乎有点儿不对劲吧！
火运之岁，上见少阳少阴。
这段是讲解【客气加临】的，但不是一岁只能得一气来司天的吗？
两个六节来司天，这是什麽意思？一夫二妻乎？

还有这是黄帝的问难，而非歧伯的答案，黄帝不是正在解释【岁不与会】的意思吗？
拿来证明五行各一，惟火有二，行吗？

不要管了，你把图先绘出来再说吧。
怎样绘？
将五运排好，加上六节不就行了吗？
这不就【倒果为因】了吗？
你到底绘不绘？
……

。。。。。(陽明)。。。。。。
。。。。。。金位。。。。。。。
(太陰)土位。。水位(太陽)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(少陽)火位。。木位(厥陰)。
。。。。。。火位。。。。。。。
。。。。。(少陰)。。。。。。

嘿，不错嘛！
这是客气图吗？？

傷寒雜病論/六氣主客第三
六氣主客何以別之？
厥陰生少陰，少陰生少陽，少陽生太陰，太陰生陽明，陽明生太陽，太陽復生厥陰，周而復始，久久不變，年復一年，此名主氣；
厥陰生少陰，少陰生太陰，太陰生少陽，少陽生陽明，陽明生太陽，復生厥陰，周而復始，此名客氣。

古人似乎认为这是主气图呢！
与现今的说法怎麽不一样？而且客气为何不能与主气一样呢？

 

[tungchan]

六微旨大論：
帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？
歧伯曰：上下有位，左右有紀。故
少陽之右，陽明治之。陽明之右，太陽治之。太陽之右，厥陰治之。
厥陰之右，少陰治之。少陰之右，太陰治之。太陰之右，少陽治之。
此所謂氣之標，蓋南面而待也。

原来先前就已经说了【六六历】的布局与格式。
但这段会不会是乱噏的呢？
因為接下来的經文，卻說出另一個版本，後學解者該遵循那一個版本呢？

六微旨大論：
故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰。陽明之上，燥氣治之，中見太陰。太陽之上，寒氣治之，中見少陰。
厥陰之上，風氣治之，中見少陽。少陰之上，熱氣治之，中見太陽。太陰之上，濕氣治之，中見陽明。
所謂本也。本之下，中之見也。見之下，氣之標也。本標不同，氣應異象。

什麽叫【中见】？何谓本？何谓标？
所有人的心与目两皆盲了吗？
且见【太阴】与阳明很明显的，本是中见的一对，不知何故，被人与少阴易位了，应了一句古语，先入为主！

。。。。。(燥氣)。。。。。。
。。。。。。陽明。。。。。。。
(火氣)少陽。。太陽(寒氣)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(濕氣)太陰。。厥陰(風氣)。
。。。。。。少陰。。。。。。。
。。。。。(熱氣)。。。。。。

不过如此一改，则两火就被土所拆开了，变成客气图了。
但这不是先讲的六六之节吗，不是应该先入为主，被当为【主气】的吗？
为何古人认定它是【客气】的呢？就因为它的五行不纯吗？

此图主气在外圈，客气在内圈，中央标以【子午】，即暗示尚有另外五图，则全矣。

至此，根据厥阴属木，木化为风，春暖自当为初气，故可命为厥阴风木，馀皆仿此，得……
少阴属火，火化为热，是为二气，命为少阴君火，
太阴属土，土化为湿，是为三气，命为太阴湿土，
少阳属火，火化为火，是为四气，命为少阳相火，
阳明属金，金化为燥，是为五气，命为阳明燥金，
太阳属水，水化为寒，是为终气，命为太阳寒水。

虽说六节与五运六气捆绑在一起，事属必然，但如此奇形怪状，合情合理合法否？

於法，怎麽说【六六之节】依然是一套历法，你【木火土火】四连击，这不就成了亚热带的气候了吗？如何能够霜降大小雪？三阴三阳不就成了四阳二阴了吗？
即使你将【木火土火金水】改为【木火火土金水】，那只是三气与四气之互换，而此乃阳气最盛之时，这互换有意义吗？
而将此六节之法，施用於一昼夜或一息之间，可行吗？

於理，五行生剋之次序、多寡乃是有定、还是无定？
你将一火变成君相二火，其理安在？
你将土硬生生的插入两火之间，又有何道理？

於情，医工又不是【望天打卦】的天官，对历法有必要这麽的深耕细作吗？
之前的推馀於终，过年时可有 5或 6日的假期，即在 360日之历法已经足够使用之时，何以要遵循入微至【百刻】的、无缝隙的高深历法？
对天官的侵权犯威，你又情何以堪？又如何自处？

吾辈於当今之世，学歧黄之术者，还要继续【抱残守阙】乎？

 

[tungchan]

上面之两小段，虽然有部份是错，但很容易更正，而其第一个【标】字，乃先立【地标】之意：

六微旨大論：
帝曰：願聞天道六六之節盛衰何也？
歧伯曰：上下有位，左右有紀。故
少陽之右，陽明主之。陽明之右，太陽主之。太陽之下，厥陰主之。
厥陰之左，太陰主之。太陰之左，少陰主之。少陰之上，少陽主之。
此所謂六節之標，蓋南面而待也。

此段之改动有四处：
1，将六节之【右】，按须要而改为上下左右，这才合乎【南面而待】之意。。
2，太阴與少阴皆归其正位。
3，治者主也，本是同义；然用於此，容易让人以为，六节之间能够相互为治，是故改易之。
4，原文【气之标】者、即六节之【地标】是也。为了与下文的【六气之标】能更好区分而改之。

夫六节之标也者，就似是五岳，虽各处东南西北中，然一旦订立，则万世不易也。
後学解者将六节之标，任意移易，非古之六节也。
而後文出现的，所谓南政北政，即以春分及秋分为界，居上者为南为阳，居下者为北为阴；
阴在下故左行，阳在上故右行，阳在左向上行，阴在右向下行，此谓之有位有纪；
凡此皆由於，上南下北左东右西，乃中国传统作图之座标方法而已。

六微旨大論：
故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。
少陽之上，熱氣治之，中見厥陰。陽明之上，火氣治之，中見太陰。太陽之上，燥氣治之，中見少陰。
厥陰之上，寒氣治之，中見少陽。太陰之上，風氣治之，中見陽明。少陰之上，濕氣治之，中見太陽。
此所謂六氣之本也。本之下，中之見也；見之下，六氣之標也。本標不同，氣應異象。

始者本也，末者标也。故有标必有本，有本必有标也。
动植物之标本者，乃见小而知大，见少而知多；此即所谓【日月相推而明生焉】是也。

这裡所谓六节之中见，有若四时之中见，春秋互为中见，冬夏互为中见，并不存在什麽中气，只有冲见。
六气主治六节，此天之恒也；其六气之散而有盛衰，此地之利也；凡此天地之律动、之纲纪是也。

既然六六历以秋分春分为界，则春分为仲春，秋分为仲秋，此乃六六历之准绳也，
是故子午为经，卯酉为纬；那麽……

太阴为子(夜半)，应冰封之冬季，万物归藏，
少阴为寅(日东)，应冻土之冰解，其气为湿，
少阳为辰(日出)，应温暖之季春，合乎常理，
阳明为午(日中)，应炎热之夏季，无话可说，
太阳为申(日西)，应夏秋之交变，其气为燥，
厥阴为戌(日入)，应冷清之季秋，为严寒的冬季而作准备，是为一岁。

。。。。。(火氣)。。。。。。
。。。。。。陽明。。。。。。。
(熱氣)少陽。。太陽(燥氣)。
。。。。。。。。。。。。。。。
(濕氣)少陰。。厥陰(寒氣)。
。。。。。。太陰。。。。。。。
。。。。。(風氣)。。。。。。

而此六气六节者，乃律历之谓也，焉能任意随心而移易之欤？
是故天以陽生陰長，地以陽殺陰藏；
则【風濕熱火燥寒】六者，天之陰陽也。【三陰三陽】上奉之。
而【水 木 火 土金】五者，地之陰陽也。【生長收藏】下承之。
此之謂六微旨是也。

以此观之，将【火或木】一分为二，
似皆可以解决五运对应六气，数量不足之困境，然这是必须必要的吗？

此【五纪六元】者，即五运六气之根据是也。
经文的根据已经被篡改，则其後之【验或不验】皆浮萍而已，因无所根据之谓也！

然则【五运六气】者，乃【一无是处】乎？

 

[tungchan]

当五运对应六气之時，其数量有不足之困境，但这是一个必须必要去解决的问题吗？
或许反过来问，五气有必要有须要进阶升级到六气吗？

四气者，【春夏秋冬】是也；对应【肝心肺肾】。
五气者，【热湿燥寒风】是也；对应【肝心脾肺肾】。
六气者，【热火燥寒风湿】是也；对应【肝心脾肺肾】。
这不合理呀，根本就没有升级进阶的必要嘛！

。。。。。(濕氣)。。。。。。
。。。。。。火位。。。。。。。
。。。。。。。。土位(燥氣)。
(熱氣)木位。。。。。。。。。
。。。。。。。。金位(寒氣)。
。。。。。。水位。。。。。。。
。。。。。(風氣)。。。。。。

今【热湿燥寒风】五气，在《内经》裡出现的次数很少，而其治则更是找不到。

换个想法，若传承毁於战火，又或这些学说，原先就是战败者的知识财产，
那麽胜利者被忽悠或自作聪明，将风气理解为木位，那麽那两个热气的位置，就很自然地被理解成火位，
顺理成章地，湿气变成土位，燥气变成金位，寒气变成水位；这一切都文从字顺了！

这似乎才是升级进阶的必要吧。
然成功者，未必会加官进爵，但失败者，却很可能会人头落地。

这麽一来，将热气分为君火与相火两者的那位仁兄，就不是蠢才，而是天才了，兼且不論他是屬於戰勝或戰敗之國。

如此看来，【五运中医学】很有可能，已经被發展到一个颇为完备的程度，
但很可惜的，它只有极少部份被流传下来，还要是被误解了的，这就让人为之无语。

所以【原始的六气中医学】已经失传了。
而【现今的六气中医学】应该只是一艘仍能勉強航行的、满是补丁的、空心的破船而已。

回到原先的问题，既然六节是六個容器，那麽医工就必須知晓該容器内所盛载的，是为何物，方能正确的去使用，对吧？
而两格容器承载着相同的物品，这并非不能，然而木位占两格容器，这就是最终的结论了吗？
而五行的生剋乘侮，又是什麼的一回事？其治則又是如何的呢？

 

[tungchan]

五行若从空间来看，人坐北望南，则左东右西，即南火北水，东木西金，中央为土；其相互之关系必定是同起并灭。

而当五行配五脏，那麽五脏之关系，就必得是同生共死之空间关系，而非得是[生我]与[我生]的三代同堂之时间关系！
況且即使是此种时间关系，又是如何才能夠做到循环往复的呢？
难道給兒子取爺爺之名，就能完事了吗？

然而正所謂：年年歲歲花相似，歲歲年年人不同。
之前所謂的时间关系，在本質上，当是三維立体的螺旋时间線，而非二維平面的闭环时间線。

再退一步讲，姑且從闭环时间線而言之，今要在一闭环裡插入土行，自然是要通过看不见的圆心，來个一刀两断，然後在两边共四个断囗处插入土行，即由正圆变成隋圆，而非硬生生的插入一個七十二日的[长夏]而能了事。
换言之，四时若要加入[长夏]为土行，则也该要加入[长冬]來平衡阴阳一下，如此方为一歲的时间線之中央。
那麽其所謂的土行，能加在春秋两边吗？
当然不能，因为春秋两边，除了是气交变之处所，亦为万物生成之終始点是也。
既谓或开始或结终，当然不能成为时间線之中央矣。
所以长夏与长冬，今当正名为季冬与季夏。

即甲乙为春，丙丁为夏，辛庚为秋，癸壬为冬，己戊为季(留意只得冬夏兩季，而非四季)，是之謂天有十日、天之十干，天干各主时三十六日，共三百六十日，而成一歲。

講完生，講剋。
内经裡從未見过剋字之出现，克字也同样沒有。
内经它只講过不勝与勝，而勝不是血腥意思之胜。
而内经它定义生勝与不生勝的標準是逆從，從活逆死，此规矩见於《玉机真藏論》。

此规矩，四时五运六气三派共遵。
但五行派却不遵，因为它的五行，阴阳並不对稱，欲遵無從；所以五行派改规矩，改成次行为我生，隔行为我剋。
五行从不逆行。

在四时派裡：
木、生火勝金，是为從、从则活；
木、不生水不勝金，是为逆、逆则死；餘皆仿此。

在五运派裡：
己(阴土)、生木勝火制戊，即從活；
戊(阳土)、生金勝水制己，亦是從活；餘皆仿此。
火、生土勝金制水，㓉。
水、生土勝木制火，㓉。

戊(阳土)、不生火不勝木不制己，即逆死；
己(阴土)、不生水不勝金不制戊，亦是逆死；餘皆仿此。
水、不生金不勝土不制火，死。
火、不生木不勝土不制水，死。

所謂不制即不濟也，失常也，故死。
心腎互濟，肝肺互濟，是为四时派。
肝胆、心小腸、脾胃、肺大腸、腎膀胱，五脏五腑互濟，是为五运派。
六气派，请自行推衍之。

既然生剋皆不存在，那麽乘侮也就随着不存在囉，因为侮为反剋，乘为倍剋嘛。
但是在《五运行大論》裡歧伯卻言道：
氣有餘，則制己所勝而侮所不勝；
其不及，則己所不勝侮而乘之，己所勝輕而侮之。
侮反受邪，侮而受邪，寡於畏也。

很明顯，此乃五行派之学説，先不論其餘，只问何謂有餘？
有餘与不及皆是相对而言，在沒有參照物之情況下，要如何說那个有餘与不及呢？
今医工既不知其參照标準，复不能为天地把脈，又是该如何才能夠得知其不及与有餘的呢？

难道穴位之间的距离，不隨人身之高矮肥瘦，而自行缩細放大的吗？
什麽先天不足，後天失調，若要調理，不是得看男女老幼，昼夜四时，各不相同的吗？

总而言之，五行派所谓生尅乘侮之说，除了有忽悠之功，还有何用呢？
忽悠别人问题不大，但忽悠自己，则自讨苦吃矣！

该如何來辨証論冶呢？

 

[tungchan]

五行学説对应五脏至少有两种方式：

1，据《吕氏春秋》记载的方位配法；
即空间配法：

脾位左→东→春→木
肺位上→南→夏→火
心居中→中→长夏→土
肝位右→西→秋→金
肾位下→北→冬→水

。。火。。。。。。肺。。。
。。。。。。。。。。。。。
木。土。金。。脾。心。肝。
。。。。。。。。。。。。。
。。水。。。。。。腎。。。

2，据中医学圆运动(气运成歲)的配法；
即时间配法：

。。火。。。。。。心。。。
。。。。土。。。。。。脾。
木。。。。。。肝。。。。。
。。。。金。。。。。。肺。
。。水。。。。。。腎。。。

这样看來，空间配与人体五脏之配合可謂完美。
而时间配则可謂醜陃不堪；但它却是直接继承了四时派的时间配法。
换言之，在四时派裡这分配为正理，在五运派裡则为歪理。
长气的多説一句，在四时派裡时间配与空间配是一样的。

为了蒞補此项漏洞，中医学其後开展了二火之学説，真是雪上加霜，歧黃之学变成歧路之学矣。
~~~~~~
但会否有其他的可能，去将空间轉为时间呢？

3，五行皆一，唯土有二(不是君相二火，而是阴阳二土)：

木位左→东→。春→脾
火位上→南→。夏→肺
土居中→中→季夏→心
金位右→西→。秋→肝
水位下→北→。夏→腎
土位中→中→季冬→？

。。火。。。。。。心。。。
木。。。土。。脾。。。肝。
。。。。。。。。。。。。。
土。。。金。。？。。。肺。
。。水。。。。。。腎。。。

一歲返中宫两次，不是比返一次更为合理吗？
但该配何脏呢？
~~~~~~
肝胆胰今天被合为一个科室，为啥？
胰脏为啥不夠资格自为一脏？
睪丸及卵巢也不夠资格成为一脏吗？

其实我挺喜欢五脏配五腑的方法，夠实在嘛。
而之後的方法，实在是进入邪道矣！

夫《内经》承先有餘，啓後不足，诚为憾事也！