《四圣心源》整本书并未提及“六节”名词。而四象，五行，六气在原文都能找到出处。单独拿出一句扣意义不大。
六节一词，本于内经，然而整本内经，却只有三见：
1，《
六節藏象論》
2，《六微旨大論》
帝曰：善。願聞地理之應
六節氣位何如。歧伯曰：顯明之右，君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之，復行一步，土氣治之，復行一步，金氣治之，復行一步，水氣治之，復行一步，木氣治之，復行一步，君火治之。相火之下，水氣承之。水位之下，土氣承之。土位之下，風氣承之。風位之下，金氣承之。金位之下，火氣承之。君火之下，陰精承之。帝曰：何也。歧伯曰：亢則害，承迺制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病。
3，《至真要大論》
帝曰：厥陰在泉而酸化，先余知之矣。風化之行也何如。歧伯曰：風行于地，所謂本也，餘氣同法。本乎天者，天之氣也，本乎地者，地之氣也，天地合氣，
六節分而萬物化生矣。
故曰：謹候氣宜，無失病機，此之謂也。帝曰：其主病何如。歧伯曰：司歲備物，則無遺主矣。帝曰：先歲物何也。歧伯曰：天地之專精也。帝曰：司氣者何如。歧伯曰：司氣者主歲同，然有餘不足也。帝曰：非司歲物何謂也。歧伯曰：散也，故質同而異等也，氣味有薄厚，性用有躁靜，治保有多少，力化有淺深，此之謂也。帝曰：歲主藏害何謂。歧伯曰：以所不勝命之則其要也。帝曰：治之柰何。歧伯曰：上淫于下，所勝平之，外淫于內，所勝治之。帝曰：善。平氣何如。歧伯曰：謹察陰陽所在而調之，以平為期，正者正治，反者反治。
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上面三见里，只有六微旨大论，有对六节名目作出记录，但它记录的乃是地理之应，那天道之应呢？
啊，原来在前面(换言之，它本有四见，但有一见被污了) ：
帝曰：願聞天道六
六之節盛衰何也？
歧伯曰：
上下有位，左右有紀。故
少陽之右，陽明治之。
陽明之右，太陽治之。
太陽之右，厥陰治之。
厥陰之右，少陰治之。
少陰之右，太陰治之。
太陰之右，少陽治之。
此[六节者] 所謂氣之標，蓋南面而待也。故曰：因天之序，盛衰之時，移光定位，正立而待之，此之謂也。
少陽之上，火氣治之，中見厥陰。
陽明之上，燥氣治之，中見太陰。
太陽之上，寒氣治之，中見少陰。
厥陰之上，風氣治之，中見少陽。
太陰之上，濕氣治之，中見陽明。
少陰之上，熱氣治之，中見太陽。
[此六氣者]所謂[氣之]本也。本之下，中之見也。
[中]見之下，氣之標也。
本標不同，氣應異象。
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前面为何删去一大段？
春之右，夏治之，夏之右，秋治之，秋之右，冬治之。
请问这种说法，有何认知上的意义？
还有一直向右，能成一个圈吗？
不是还有左及上下的吗？
再者气之标在那？（啊！原来六节，变成标气之出处就在于此！但它若为标气，则与下段中见之下气之标，不相冲突吗？
它是神煞之气吗？它以什么治之？）
据此之故，删之。
此下一段经文本身就有问题，而後学解者却径直以[本标中气] 来解释此段经文，穿凿附会，十分复杂利害。
以阳明为例，其上的本气为燥，中见太阴，而太阴之上的本气为湿。
于是阳明之本气为燥，标气则为湿，而太阴则反之，即本气为湿，标气为燥（此即司天与在泉之别也）。
可见古中医学的治本以标，治标以本，皆本于此，如权衡也。
可见原始之五行学说(土分己戊) 与四象学说是兼容的，而流传至今之五行学说(火有君相) 与四象学说是水火不容的。
能想象当系统升级之後，之前一直很好用的工作流程，都相继失效的情况吗？
这不是系统升级，而是系统之更换吧？
只有魔法才能打败魔法，是故本标两气皆是天之气；然而今却从无中生多一个标气（六节之一）及中气（由中见六节，而导出六气之一或之二）出来，只能写一个服字矣！
PS：天气与地气之间，中气是有，它就是人气，即肝心肺肾脾之气。所以它们不是[标本中气学说] 中的中气。
六经之气，以[风寒热湿火燥]为本（天气） ，[三阴三阳] 为标（？），本标之中为[中气] （？）。
《类经图翼·经络》
六节本为容器之名目，但它更多时候，却是以[三阴三阳] 之名目出现，而此时的它，则已经升格为标之气（是六经之气丫？还是中气呢？）矣。
夫六节这个名目，从内经时代开始，就已经是魔朮师之重要道具矣。
黄师看破却不说破乎？
